目次

蒼い雪原

第一部

海の国と陸の国

遍路と巡礼の道

浅草寺縁起

山々と低地平野の境

鑑真和上と関東天台

第二部

東国の真宗

いし、かはら、つぶてのごときわれらなり

恵信尼消息と覚如

結び

奥付

蒼い雪原

信州は天に近い。

信濃上野両国の国境をなす碓氷峠は、典型的な片峠である。

長野市方向からゆっくりと坂を登りつめた高原のまち軽井沢から、人びとは壁を滑り落ちるかのように、関東平野の入り口である群馬県松井田町横川へたどり着く。

昭和六〇年一月午後、ぼくは新潟県高田の駅から国鉄信越本線上り電車に乗った。

長野、篠ノ井を出る頃は満員だった車内は上田を過ぎるとすっかり空いて、小諸からは乗客が各車両に数人程度となった寂寥感が漂った。電車が小駅に停まった。窓の外に信濃追分と書かれた駅名標がみえた。左窓は真白な浅間山。山国の冬のせっかちな太陽が、一日の仕事の終い支度を急ぎ、光線を斜めに投げだして、追分から浅間へつづく大地を白く染める雪の原を蒼い色に変えていた。電車から降りた幾人かの女の高校生がその蒼い雪原を去っていった。厳しい寒さが彼女たちの頬を紅くさせていた。「まだあげ初そめし前髪の、林檎のもとに見えしとき、やさしく白き手をのべて、林檎をわれにあたへしは、薄紅の秋の実に、人こひ初めしはじめなり」藤村の詩の一節がふとうかんだ。

あたたかき光はあれど　野に滿つるかをりも知らず

暮れ行けば浅間も見えず　歌哀し佐久の草笛

勾配を登りつめた軽井沢駅で、一呼吸するかのように、数分間電車が停まった。この先の急坂を転がり落ちぬよう踏ん張る青い色の機関車を前に連結するためであった。高名な観光地も、正月過ぎた冬の黄昏時では人影はなかった。

翌昭和六十一年冬、高田へ戻るべく、国鉄上越線の夜行に乗った。乗った車両は各車輌に三つのドアをつけたなんの変哲もない通勤用電車であった。深夜一時頃高崎駅を出た。十両近くつないでいた。客はほとんど乗っていなかった。後ろのほうの客車に団体のスキー客がいたようだが、ぼくが乗った先頭車両の人間はたったの一人だった。いや精確に言うと、見えないけれどもう一人乗っていたはずだ。運転士である。

その電車は変哲もない通勤用だったので、ドアの脇に公園の長ベンチのような長いシート式座席を備えていた。他に一人でも乗客がいれば遠慮してしないが、深夜で眠いし、誰の迷惑になるわけでもないから、そこに横になって眠ろうとした。寝台料金無料の寝台車である。横になると断然楽だった。三十分くらいうとうとしただろうか。寒さをおぼえて起き上がった。窓やドアの隙間から容赦なく車内に冷気が流れ込んでいた。真っ暗な窓の外を眼を細めて眺めると、水上の手前、後閑か上牧あたりを駆けているらしかった。

外は白い雪の夜。まだ関東の群馬県である。

国境の長いトンネルを抜ける前に雪国になった。夜の底が白くなった。水上駅に電車がとまった。寒いよう、と叫びたくなった。水上を出てから、車内への雪粒の吹き込みと、車内温度の低下がさらにひどくなった。持ちあわせのありったけの服を体に羽織った。寒くてせっかくの無料寝台で眠るどころではなくなった。電車が新清水トンネルをぬけ、ほんとうの雪国に入った。白い夜の底がさらに深くなった。午前四時四十分ごろ長岡に着いた。夜明け前の凍えるホームにぼくはいた。

信州の峻嶮な山岳が突然途切れ、真っ平らな西関東平野が拡がる。それが上信国境である。群馬県側から見あげる信濃国とは、まさに山上の天にちかい国である。古来、その天に近く高く爽やかな国から関東へ。低く湿って泥のような大地が平らにひろがる関東平野へと、おおくの人びとが、物資と情報と知識技術を運んだ。それはこの弧状列島内部の人ばかりでなく、海の向こうの大陸からやってきた人びともおおくいた。

そのメインルートは碓氷峠であるが、他にもルートがいくつかあった。

碓氷のやや南方に信州佐久平から上州下仁田へ抜ける街道がある。北方には、信州上田より東進し、鳥井峠を越して上州吾妻川上流部へでる街道。ここも峠道であるが碓氷よりは勾配が緩い。この街道の傍らに著名な草津温泉が湧出する。草津の湯畑に、草津温泉を訪れた人々というプレートが並べてある。そこに浄土真宗の蓮如の名がある。かれは足利時代の京都の人であるが、何回か、かれの先祖である親鸞の故地関東を訪れた。その際この街道を歩いたのであろう。

著者は馬齢を重ねた。

武蔵国に生まれた。武蔵は今の埼玉県と東京都と神奈川県の一部である。そして家庭の事情で、千葉県を除く関東のすべての都県で育った。人生最初にした仕事が幼児のころの大衆芝芝居一座の子役だった。大きな車に道具と一座の大人のひとたちが乗って、関東の平野から福島県浜通りあたりを興行して廻った。プロの俳優ではないが、お客さんからお代をいただいていたからセミプロ役者の一座だったと言えるだろう。演じた演目や台詞はすべて忘れた。髷の鬘、着物に二本差し衣装の時代物ばかりだった。

幼児ながらお客さんが喜んでくれた時の嬉しさと、うけない時、空席が目立つ日の侘しさはわかった。蕭しかった。はんたいに、喜んでもらえると素直に嬉しい。昔も今も、大衆芝居のお客さんは、一年の労働を終え骨休めする農閑期の農家の人だ。一座に子役がいるといないとでは「おひねり」の額がぜんぜんちがう。舞台に上がって、衣装の懐におひねりを直接ねじり込んでくれたお客さんもいた。ぼくはきっとたくさん稼いだ。でも給料というのをもらった記憶がない。大人たちの飲み代に化けたのだろう。

そののち、半世紀以上クルマに乗らない生活をした。代わりに自分の足で歩いた。だから関東の地理に明るい。群馬県と東京都の間を歩いたこともあった。必要があって歩いたのではない。歩いてみたかっただけだ。

一回めは正月休みを利用して日光街道を歩いた。群馬から日本橋まで二日の行程であった。この時は親類の子供たちの集金活動をかわす邪まな目的も兼ねていた。貧乏なのだ。それにしても恐ろしく寒い日だった。皮膚を切るように冷たい空っ風の暴風のせいで歩いても歩いても身体が温まらなかった。

二回めは夏の盆休みを使って板橋宿から上州倉賀野宿へ歩いた。今回は中山道である。前回と反対にとてつもなく暑い日であった。道中の熊谷気象台の観測気温が三十七か八度だった。流汗瀧の如し、であった。

クルマや電車はある種の魔物である。あれに乗っていると、人力では到底たどりつけない遠い街に思えてしまう。しかしながら同じ距離をじぶんの足で歩いてみると近く感じるのだ。あっけないほど近く感じる。江戸ってこんなに近いところなのかと思うものである。

歩くとクルマのスピードでは決して見えないものがみえる。そのまちのにおいがわかる。また、歩くと意外に近く感じるものである。徒歩で移動していた昔の人たちの感覚がなんとなくわかるようになる。歴史研究者は若いうちに街道を歩いておくといい。昔の人の感覚を知らずに二十一世紀人の感覚だけで歴史資料を読むと、独りよがりのとんでもない勘違いをしかねない。東海道を東京から京都まで全区間歩き通せ、とは言わないから、せめて墨田区本所松坂町から港区高輪泉岳寺までくらいは歩いてみてほしい。ゆっくり歩いたとて半日かからない。東京は小さな町である。仕事中もときには地下鉄に乗らず歩くといい。ぼくは階段の上り下りを煩わしく感ずるとき、しばしば地下電車を使わず歩いて行ってしまう。地下鉄を使った場合よりやや遅い程度で着けるものだ。時と場所によっては地下鉄より徒歩の方が早く着ける。おかげで、都心の地理をしぜんに憶えた。築地、銀座、日比谷、神田、麹町、新橋、芝あたりなら地図もスマートフォンも不要だ。どこでもわかる。歩いて行ける。

この本は関東平野の佛教の歴史いついて語るごく軽い随筆である。学問的厳格さをめざさない。

全体は前半と後半の二部構成。前半にて昔の関東平野の文化状況と佛教一般について語る。後半では鎌倉時代の北関東に住んだ親鸞の足跡をたどる。

第一部

海の国と陸の国

「ぶうと云って汽船が止まると艀が岸を離れて、漕ぎ寄せて来た。船頭は真っ裸に赤ふんどしをしめている。」

夏目漱石が坊っちゃんの四国上陸をこう書く。場所はおそらく松山港。松山の市街地からはやや離れていて、いまも坊っちゃんの当時もその間を鉄道が結ぶ。もっともこの小説中に松山だとか四国だとか、場所を明確に特定する単語が使われてはいない。自分が赴任した実在の中学校を舞台としただけに、さすがにはばかったのだろう。

わたしは前書きでなのったとおり、旧武蔵国生まれの東国人だが、四国に縁があって、仕事のため何度か行った。その都度何ヶ月か滞在した。だから四国が第二の故郷のような気がする。

四国島は広くない。四県もあるから大島のような印象を人に与えるが、じっさいのところ岩手県ひとつよりひとまわり大きい程度の面積である。今仮に岩手県を、久慈県、盛岡県、釜石県、一ノ関県などと四つに分けたら、ひとつひとつの県は、面積人口ともにずいぶん小粒に感じるだろう。四国の各県はそのように小規模だ。

そしてまた四国の地形は険しい。伊豆半島の地形と似ている。極めてしばしば山がそのまま海に落ちて、一寸の平野さえない村落がある。そうしたところでは往来する自動車が車体をぶつけないでようやくすれ違いをする狭い道路が国道である。路線バスが道路脇民家の屋根すれすれをかすめるような、きわどい道が国道指定を受けている。

飛行機と新幹線に乗らないわたしは四国へ渡るたび船を利用した。がんがんがんがあんと銅鑼の音が響いて出港する国鉄宇高連絡船の旅は楽しかった。甲板で食べた讃岐うどんがうまかった。あの味を忘れられない。別の時は神戸港から高松へ渡った。あるときは大阪港から松山港へ行った。有明の東京港から徳島港へ直行したこともあった。別府八幡浜間のフェリーも利用した。

船の旅は安価で優雅だ。もっとも安い三等船室で十分だ。旅行シーズンでない限り、いつだって横になって眠るスペースを確保できる。食堂も風呂もある。エンジンの余熱で沸かすから二十四時間いつでも入浴可能だ。時化の時は入浴できないが、少々の揺れなら入れてくれる。西日本の旅は便利だと思う。歴史時代に入ってまず西日本に文化が興隆し権力の中心となったのももっともだと思う。海の船は大量の荷物を短時間で運ぶことができる。外海はともかく瀬戸内海は荒れることがあまりない。

東日本の交通の主力は陸上の馬だった。馬と船とでは運べる量が違う。現在でも東日本の旅客海運はないに等しいほど少ない。わたしは松山外港にてフェリーが降りるたび、ここはなんて美しい「異国」なんだろうと感動したものだ。ここは水の国だ。港に大小の船が繋がれている。漁船のポンポンエンジンの音が響く。海運と漁撈に活きる人たち。沖の漁船で調子外れの歌を歌う船頭。何もかも東国にない光景だ。西国は潤いに満ちている。

やがて仕事が終了しやがて関東へ帰る日が来る。来たときと逆にフェリーで関西のどこかの港へ戻り、そこからは陸路だ。電車が東へ東へと駆ける。滋賀県または三重県までは西国の言葉が車内に満ちる。名古屋から人びとの言葉が変わる。料理の味付けもやや濃くなる。西日本の料理はがいして美味しい。ここまではまだ西日本の良い匂いがする。左に富士を見て電車が静岡をすぎるや俄然として東国世界の色が濃くなる。この辺りからはっきりと東日本の言葉に変わる。そうして熱海小田原を過ぎ大船から見飽きた国鉄通勤電車が目に入ると、その度に、ああやだなあ帰りたくないないなあと思ったものだ。ここはなんて乾いて砂っぽくてがさつな気候なんだろう。潤いというものがない。蕎麦つゆが真っ黒だ。この黒い液体はなんだ。数ヶ月だけとはいえ西国の言葉になれた耳に、子音がきつい東国のことばがひどく野蛮に聴こえる。それに砂つぶが口に飛びこんで来るようなこのがさつな暴風は一体なになのだ。土地も文化もパサついている。帰りたくないと思う。しかしあいにくそんな風のまちがわたしが育った土地、東国なのだ。

遍路と巡礼の道

話を四国に戻す。

宗教と巡礼はつきものらしい。どの宗教も聖地巡礼を称揚する。イスラーム教徒のマッカ巡礼は有名だ。インドにもチベットにも熱心に巡礼を行う人々がいる。日本各地にも観音巡礼とか秩父札所とか、それこそ挙げればきりがないほど巡礼がある。厳格に専修念佛、阿弥陀一佛を主張する浄土真宗にも、開祖親鸞ゆかりの寺を巡る関東二十四巡輩とか、蓮如ゆかりの吉崎まいりのように、外見からは巡礼としか見えない行事がある。

そうして日本の巡礼としていちばんに有名なのが四国遍路だろう。わたしは四国でお遍路さんを幾人も見た。右に述べたように四国は大きくはない島だ。それでもお遍路一周千二百キロほどあるらしい。全区間歩きとおすお遍路さんが実際にいるのだ。それもおそらくは少ない数ではない。すれ違うのもやっとな狭い国道の道端を、あの装束で（足元にジーンズがのぞいていたりもするが）同行二人の菅笠をかむる人が歩いている。初めてみたときは驚いた。話には聞いていたが、本当にお遍路さんがこんなにたくさん歩いているとは思わなかったからだ。

巡礼をしたら病気が治ったという話を聞くことがある。宗教の種類にかかわらず、巡礼のおかげで病気が治ったという話を聞く。わたしはそれはほんとうなんだろうとおもう。こんなことを書くとお叱りを受けるかもしれない。だがわたしは超自然的なパワーのことを語るのではない。常識と現代の科学知識にてらしてみて、巡礼の結果として病が消えることがあり得ると思う。そう思ったきっかけは四国でお遍路さんに接したことと、二〇〇五年製作フランス映画『サンジャックへの道』を観たことである。

スペイン西北部、ガリシア地方の聖地サンティアゴ・デ・コンポステーラへ、フランスから巡礼する兄弟の珍道中を描いたドラマである。意気軒昂なビジネスマンと、高校の先生と、アルコール依存症を患う三人の仲の悪い兄弟が主人公。亡くなった父の遺言書に「聖ヤコブの聖地まで三人で歩いて巡礼すること」と遺産相続の条件が記されていた。そこでそれぞれの事情により金が欲しい三人が渋々ながら巡礼ツアーに参加するのだ。高校教諭をしている姉は「巡礼なんて非科学的で昔の人の迷信だ」と息巻いてぶつくさ不平を言うし、弟は禁じられている携帯電話をこっそり持ち込んで部下に仕事の指示をしている。この三人に、ムスリムの若いフランス人兄弟が紛れ込んで、なぜか、サンティアゴでなくマッカ巡礼をするんだと思い違いをしていて「マッカまで歩けたら母さんが喜ぶ」と言う。日本の四国遍路と同様、巡礼の手配をする旅行業者と、巡礼に同行する専門のツアーガイドがいる。そういうタイプの「ツアー旅行」なので、他人もいっしょのグループとして巡礼するのである。

道中でいろいろなことがおこるのだが、わたしは全編を通して景色の美しさに感動した。そういえば四国のお遍路道も景色が美しい。空が美しく、水も空気もきれいだ。こういったところを何十日も歩き続けたら、きっと体に良いに違いない。そう感じた。巡礼とは「期間限定出家」なんだなとわたしは思った。この映画の主人公たちも四国のお遍路さんも、本で読んだムスリムのマッカ巡礼も、巡礼時の規則や手順が決められている。服装とか、巡礼中にするべきことと、してはいけないことなどが決められいる。例えば、お遍路さんはあの同行二人の遍路装束を身につけなければいけない。携帯電話等は持ち込み禁止である。ケータイに限ることではないが、世俗の仕事で必要な物品の所持を巡礼者は禁止される。酒タバコ博打等はもちろん禁止だ。巡礼中は世俗のこと、家と会社のことをすべて捨てなければいけないのである。もちろん巡礼の目的地に到着し結願したら、こうした禁止がすべて解かれる。再び世俗の生活に帰る。だから巡礼とは期間限定出家なのだ。

考えてみればわたしたちの体調不良の原因はだいたいが日常生活からくるストレスの蓄積だ。日常生活を続けつつストレス解消することは困難だ。それは膝下の座布団を座ったまま抜くことに似ている。各宗教の聖地巡礼というシステムは、期間限定であるが、日常生活を捨て去ることを信者に求める。そして巡礼路は都会から離れた風光明媚な土地に設置されている。そんなきれいなところを毎日歩くわけだ。朝から夕方まで歩く。すると疲れて、宿について夕食をとるとすぐ眠くなる。早い時間にベッドに入るから翌朝早く目覚める。自然にそうなる。

さらに、同じ巡礼路を歩く人たちとの出遇いがある。都会で家と会社の往復運動を繰り返す生活では絶対に遇えなかったであろう人たちとの出遇いだ。なんのしがらみもない人と遇える。その人に歩きながら身の上話とか、家族や友達には言いにくいことも話すことができる。しぜんとカウンセリングができるわけだ。

巡礼は心身両面のエクセサイズに等しい。たいていの病気はしぜんと治ってしまうだろう。映画『サンジャックへの道』もハッピーエンディングだった。

そうやって一〇日、二十日、三十日と歩き続けると、しだいにその人の心の中に謙虚さが育ってくる。これまでの自分の態度の傲慢さや愚かさがだんだんにみえてくる。小さな人知を超えた大いなる智慧、慈悲を感じるじぶんに変わってゆく。おこるはずがないことがいまげんにこの身におきた。言葉で表現できないことが起きた。そういうことを、宗教によって表現は違うが、神のお慈悲とか仏様のおかげ、他力などとよぶのだろう。それは対象である「ある何か」を確かなものだと信じこみ、あてにする、頼りにする精神態度からは、決して生じない清澄な心である。

宗教とは、それが宗教と呼ぶに値するものならば、神様仏様に対して、ああして欲しい、こうして欲しい、願いを叶えてくれと請い願うものではないのである。

浅草寺縁起

河口でプカプカ浮かんでいた仏像を漁師が偶然に見つけたという。その時仏像が光を放ったとか、我をまつれと曰っただとか、後半部分は伝説だろうけれど、浅草寺縁起の骨格は実話であろう。信濃善光寺縁起もそっくりだ。難波の浦に浮いていた阿弥陀仏像を見つけ信州長野まで運んだという。ともに大きな川の河口で漁師が発見したそうだ。

この列島は世界に冠たる災害大国である。毎年大雨が降る。山崩れが起きる。崩れた土砂中の木材だとか、不幸にも流されてしまった人家の家具などが川へ流れこみ、やがて海に流れ出す。そんな漂流物の中に仏像が紛れていたとしたら、軽くて川底に沈まないから、いつかは河口から海へ流れるであろう。仏像は、石像を除き、水に浮く。木像は当然として、金属製仏像も水に浮く。金属の塊でなく胎内は空であり、そこに願文やお経の一節、寄進者の名前を記した紙を奉納するのである。そんな漂流仏像を操業中の漁師が見つけ。拾い上げる。今も昔も、常識的に考えてあり得る話だ。

今は「なんだ仏像か」などとがっかりしてぽんと海へ投げてしまうかもしれない。しかし昔の人は、忽然と出現したほとけさまを大事に拾い、どこかに安置したことだろう。だから、浅草寺縁起も善光寺縁起も現実にあり得る話だとおもうのだ。

このアイディアをわたしは東武鉄道伊勢崎線業平橋駅で思いついた。

わたしは墨田区民だった。昭和の終わり頃、両国国技館の裏手、大川の堤防の脇のところに住んでいた。業平橋は散歩圏内だ。この駅、今はヘンテコな名前に改称してしまった。以前は都内と思えないほど寂れたうらぶれた駅であった。今の変わりようが信じられないほど。

ところで昔ここにセメント工場があって、東武鉄道の貨物列車が栃木県葛生の山の石灰石をせっせと運んでいたそうである。二十世紀後半の東京の町を構築した道路やビルディングのコンクリートの一部がここ業平橋で製造されたのである。その業平橋駅に仏像が祀られている。きらびやかに変貌した現在も祀られている。

駅は電車の発着場であって寺ではない。寡聞にして仏像を祀る鉄道駅というのをわたしは他に知らないのである。興味がある方は観光ついでに探してみるといい。ちなみに電車とタワーをカメラの同じ画面に写せる構図が良い場所に安置されている。

わたしが初めて業平橋駅の仏像を見つけたのがいつだったか。記憶にない。ともあれ仏像の脇に安置のいわれを記すプレートがある。その文を読んだ時びっくりしたものだ。

「安全地蔵尊」の由来

地蔵尊は昭和三十四年九月に、何処からともなく貨車によってきた石や砂の中からお姿を現したものですが、安置場所や建立年代が定かではなく、しばらく駅構内に安置されていました。

業平橋駅構内およびその付近では空襲による犠牲者がおおく、これに思い致された人々が平和への祈りと、交通の安全への願いを込めて昭和三十九年四月二十四日に「安全地蔵尊」としてこの地に安置されました。（中略）関係者のご好意に感謝し、永く皆様にあいされますよう念願いたします。

昭和六十一年五月 業平橋駅長

簡潔に要約すると、ある時貨物列車の荷台の土砂の中から忽然と仏さまが現れた。そこで人々は、ここ業平橋は大正の震災と戦争の大空襲と、二度にわたり数多くの犠牲者をだしたところである。きっとその人たちをお憐れみになって現われてくださったのだろう。そう思った人々が安全地蔵尊と名づけ駅に安置した。ということだ。

まるで浅草寺縁起そっくりではないか。場所が浅草寺の川向こうなだけにそう思った。時代がかわったので、仏様も現代風に、川の流れではなく、貨物列車をご利用になったようだが、どこからともなく現れた仏像を人々が安置したという話の構造が、浅草寺縁起そっくりである。このことにわたしは驚いた。二十世紀の現代にこんなことがあるのか。それから浅草寺や善光寺の縁起は実話ベースなのではないか、と思うようになった。説明文は仏像出現を昭和三十四年九月だったと書いている。九月は台風シーズンである。山崩れに伴って流出したどこかのお寺の仏像を誤って貨物列車に混載してしまったのではなかろうか。

敗戦からたった十四年しか経っていない時期である。ひとびとの記憶に、戦争とその前の大震災の被害の凄まじさがありありと残っていたであろう。わたしは戦争経験がないけれど、この安全地蔵を知った時は墨田区民であったから、その気持ちが想像できた。大正の震災時に被服工廠に避難した数万人の東京市民が焼け死んだと聞く。その後、昭和二十年には日米両政府の悪行によりさらに多数の人びとがここで殺された。現在その土地が東京都震災祈念堂となっている。その裏手の夏暖かく冬涼しいアパートにわたしは住んでいたのだから。

まったくの余談だがその住所を墨田区横網という。網と綱が紛らわしかった。越した当初、なるほど両国だけに地名まで横綱か、と変に感心した。だが、眼を凝らしてよくみたら綱でなく網だった。住むには不便な土地だった。店が少なく人もすくない。静かだった。夜は殊にわびしかった。首都高速を走る緊急自動車のサイレン音ばかりが部屋に響いた。、大川対岸の賑やかな街の灯が恋眩と見えて、用事がないけれど駒形橋を渡ったりした。

山々と低地平野の境

上野から東北本線または高崎線の下りに乗る。大宮駅までは左右どちらをみても窓の外は切れ目なく連続する家並みと工場と商店だ。しかし大宮を出るやいなや真っ平らな平原が車窓に続く。ところどころ武蔵野の森があらわれる。現在は大宮以北も都市化が進んだが、昭和六十年以前は大宮を境に南が都会、北がだだっ広い関東平野と劃然と分かれて、車窓の変化が鮮やかだった。

ところが、同じ上野発でも常磐線の車窓は趣きがややちがう。利根川をわたる前後、我孫子、取手、藤代あたり、ちょっとした丘陵を横切る山の鉄道の趣がある。前書きに短く記したが、関東平野は群馬埼玉栃木東京が属する西関東平野と、茨城を中心とする東関東平野とで構成されており、その間に低い分水嶺がある。だから荒川利根川渡良瀬川といった西関東の大河のすべてが東京湾に水を注ぐ。北方よりまっすぐ南下する鬼怒小貝の両川は、分水嶺につきあたった茨城県南部水海道付近で、その流れをひょいと東へ向ける。やがて銚子から太平洋へでる。こうして常磐線電車の車窓に、北関東としては異色の景色があらわれるのである。

古代の人びとの技術では関東平野の真ん中の低地は水がありすぎて住みにくかったようだ。毎年のように、荒川利根川が大規模氾濫を繰り返した。それは上流から富裕な養分を含んだ土砂をまんべんなく、農地に撒いてくれたはしたけれども、気ままに流路を変える大河が収穫前の作物をのきなみ流したりした。洪水はこの日本一大きな平野のあちこちに沼沢をつくった。今はもう無いが、昭和五十年代までたくさん残っていた。

現代の関東平野は見渡す限り続く美田がひろがっている。だがこの大地の農地化は十七世紀ごろからはじまり、昭和三十年代に完成した。比較的に新しい風景に過ぎない。徳川が江戸に幕府を置き、百万の消費人口を近隣に得た事態が農民に経済的インセンティブを与えたことと、土木技術進歩とがあいまって関東平野の農地化をすすめたのである。ただし何事にも例外があるもので、埼玉県行田市周辺がそうだ。行ってみるとわかるが、利根川右岸の低地平野である。石田三成の忍城水攻めの故地である。それなのに埼玉古墳群という古代文化と権力の中心地だったらしい跡が遺っている。その理由をわたしは判らない。

農地は適度に乾いていることが必須だ。水浸たし湿地の水は澱む。そこで栽培可能な植物の種類は限られてしまう。毎年の大河の洪水と、あり過ぎする水分の潅水は、古代農民が知っていた技術では手に余るものであっただろう。そんな人びとにとって住み良い環境は山地と平野の境い目付近である。関東平野縁辺である。大河が山々から関東の低い平野へ飛び出すところのやや標高が高い土地。そこならば洪水の被害を受けにくいし、豊富な水を得られる。川の氾濫が養分を撒いてくれる。周囲に高いところがない関東平野の真っ只中と違い、関東山地と平野の境界であれば、低い技術水準であっても、ある程度の治水が可能である。万事都合がいい。

古代西関東の歴史は、畿内と違って、深い霧に覆われたようにおぼろげにしか見えない。しかしながら古代朝廷の文書と、歴史遺物の発見などから推察される古代西関東人の居住地域の具体的地名をざっと挙げよう。青梅、飯能、高麗、越生、秩父、寄居、藤岡、高崎、前橋、大間々、桐生、足利、下野国安蘇郡。

西関東平野と関東山地の境界に位置するこれらの町に、古代からの機業産業や仏教寺院（廃寺を含む）など古代文化の足跡が濃く残る。奈良時代のはじめ、上野国の十四番目の郡として多胡郡が設置されたことを記念する多胡碑をご存知だろうか。それは高崎の街の西方に現存する。胡とは古代日本で舶来のひと、舶来の技術などをよんだ単語である。朝廷が多くの胡人を東国へ住まわせたと公式文書に記録が残る。多胡郡とは文字どおりに多くの胡人を移住させたためにつけた名称であろうか。

その多胡碑の北北東ほど遠からぬ場所には大胡という地名が残る。二十一世紀初めまで独立した群馬県勢多郡大胡町であった。時代がやや下るが、鎌倉時代初期、法然上人の弟子の中に、大胡太郎実秀なる武士がいた。法然が彼に宛てた手紙を浄土宗教団は大事にしている。親鸞が編纂もしくは書写した『西方指南抄』にも、大胡太郎のことを「法然先生の根本の弟子」と記している。彼は藤原系足利氏の庶流で上州大胡を本拠地としていたらしい。胡人とは朝鮮半島からやってきた移住者である。高句麗、百済の両国が滅亡した。両国と友好関係にあった日本は滅びた国の亡命者を受け入れた。高度な技術を持っていた彼らを受け入れた。しかし畿内はすでに開発され尽くされて適当な土地が少なかった。そこで東国に住んでもらったのである。八高線高麗川駅西方の高麗神社はその高句麗王の一族をまつると伝う。この神社付近の高麗郷は渡来人（胡人）たちが持ち込んだ技術と労働によって開発したらしい。

奈良が朝鮮語の （ナラ）と同じ語源だと聞くことがある。 は「国」を意味する。例えば「私の国」を、 （ウリナラ）と言う。この説には反対意見もあり、どちらの説も一理あると思うから、門外漢のわたしは奈良が朝鮮語の単語由来だと断言はしない。

しかしながら、西関東の平野と山地の境界付近につながる古代文化繁栄地には、奈良という地名がいくつかあるのだ。熊谷駅から朝日バスの太田駅行きに乗車すると、やがて奈良小学校前という停留場に着く。バス停前には奈良郵便局がある。

白髭神社、仏教の聖天院、鶏足寺などもこの当時の朝鮮半島文化由来だと聞く。聖天院は高麗郷のほか、先ほどの奈良小学校から数キロ北へ進んだ場所、利根川右岸にも存在する。鶏足寺は有名な近江の長浜だけでなく、桐生市と足利市の境界付近にも存在する。そしてこれまで例を挙げた古代文化の繁栄地帯はほぼすべてなんらかの高度な伝統工業をもっている。あるいはかつてもっていた。小川町の製紙業、秩父の精銅。そして忘れてはいけない産業が機織である。そもそも「はた」織りという言葉自体、外国由来の産業であることを示している。京都に太秦がある。広隆寺がある。秦さんという姓の大陸からの移住者一族が拓いた土地なのだそうだ。それは桓武が平安京をひらく以前のことだ。ついでながら桓武天皇じしん渡来人の子孫である。かれの母、高野新笠の祖先が百済国からこの列島へやってきた。かの地にいた時分の身分はよくわからない。日本朝廷の公式記録『続日本紀』は王族だったとするが、天皇に遠慮して、故意に高い身分だったと書いた可能性がある。この記録を元に、十七年前の冬、天皇が公式記者会見で、自分は韓国人の子孫でもあるので韓国に親しみを感じます、と言った。この発言は憲法の規定により内閣の承認をあらかじめ受けているはずである。

ともあれ、関東平野縁辺の山地との境界に連なる関東古代文化発祥の地は、奈良や京都のように、渡来人と彼らがもたらした技術によって非常に強い影響を受けたようである。関東に生まれたわたしと読者の皆様は、おそらく全員がこの時代の渡来人を祖先のうちの一人にもっている。それは簡単な算数でわかる。わたしの親が二人、祖父母が四人、曽祖父母が八人、その前が十六人だ。数百年さかのぼれば全員おなじ先祖になる。天皇が自分は韓国人の子孫でもあると言ったように、このわたしも韓国人の子孫であり中国人の子孫である。そしていま日本人である。先祖代々、砂塵舞う板東の大地を耕して生きた。人殺しと身分差別を生業とする武士の子孫でないことをわたしは誇りにおもう。わたしたちは、現在、在日と呼ばれている人たちより、渡来が一千数百年早かっただけだ。宇宙百三十億年の歴史からみれば、ほんの一瞬早く渡来しただけである。いがみあいは愚かである。両国市民をいがみ合わせることで巨大な利益と、地位の安泰を得ている日韓中朝米の愚かな権力者たちを喜ばせるだけのことだ。

時代がやや下りる。平安中期から勃興し、やがて鎌倉幕府をつくる関東武士団たちの本拠地と、これら古代関東文化発祥地とが見事なまでに一致している。彼らが進んだ技術により、未開の荒野を開拓した。彼らはそうしてこしらえた私財を守るために武装した。これは飛躍しすぎた発想であろうか。利根川左岸の金山の山裾から製鉄遺跡が見つかっている。ここは中世に新田氏が本拠地とした山城である。製鉄に使うふいごまたは製鉄炉そのものをタタラといった。多々良もしくは多々羅という地名が関東平野縁辺部にいくつか現存する。武士団が鉄製武器を製造していたかもしれない。もしそうならばそれは直接に彼らの武力となるとともに、経済力の源であったことだろう。荒川、利根川、渡良瀬川の水運がある。河口の浅草寺付近まで川船で輸送し、そこで海の船に積み替え輸出する。武器輸出は、昔も今も、人身売買、麻薬取引と並び、労せずして大金を儲ける格好の手段である。

鑑真和上と関東天台

歴史教科書によって、鑑真は日本では有名な僧侶である。奈良時代の日本島へ戒律を請来した。

学校の歴史の時間、奈良時代平安時代あたりは先生がゆっくり解説してくれるから卒業後も古代史は記憶しているものである。しかし足利時代あたりから授業速度が上がり、徳川で加速度を増し、明治以降は新幹線のぞみ号のごとく駈けぬける。日本の事情はこうだが、中国では鑑真は無名人なのだそうだ。ともかく和上が日本に到着してから今日まで日本側は非常にありがたい方として尊敬してきた。

少し脱線して僧侶への尊称を解説しようか。一般には「おしょうさん」と呼ぶ。これで構わないとおもう。ただ困ったことに宗派によって字がちょこっと違うのである。浄土宗や曹洞宗は和尚である。おしょう、と読む。浄土真宗は和上である。「わじょう」と読む。天台は和尚を「かしょう」と発音する。鑑真のことは伝統的に鑑真和上とよんでいる。

何々上人という名は一応は尊称であるのだが、そこが微妙で、やや蔑むニュアンスが混じる。というのは中国や日本では仏教伝来早々に権力者が僧綱なる法律で僧侶を縛ってしまった。出家するために政府の許可が必要であった。インド仏教から考えられない倒錯だが現実にそうであった。無許可出家者は私度僧といって政府により犯罪者とされたのである。いわば「野良僧」扱いであった。

そうした私度僧を上人といった。だから奈良の東大寺にいる、律令政府によって正式に出家許可を受けた僧侶を上人と言ったらたいへん失礼にあたる。弘法大師というが、空海上人とは絶対によばない。空海は当時の法による正式な僧だったから。天台の最澄や円仁についても上人と言わないのである。しかしながら平安時代も後半になると律令制度が緩んだ。私度僧について政府が厳しく取り締まらなくなった。その頃より上人という呼び方に尊敬の意味がすこし加わったのである。だから法然上人といういい方にはやや尊敬の念が含まれる。

ところが、同じく「しょうにん」と発音するが「聖人」と書く人たちが、平安後期から鎌倉にかけて存在した。聖人と書く場合の「しょうにん」は「野良坊主」といったニュアンスの言葉であって、尊敬の念をほんのちょこっとしか含まないようだ。むしろ蔑視されている意味として、時の政府から敵視されている僧という意味で使用したようである。

親鸞がその意味の「しょうにん」の代表者であろう。彼は同時代の記録が極めて少ない人であるが、周囲から聖人と呼ばれていたようである。また親鸞自身も、師の法然についていつも聖人と書いた。彼は法然上人と書かなかった。その理由は分かりかねるが、世俗権力に敵視される法然先生と自分こそが真の仏弟子であるとの矜持をいだいていたのだろう。かれは三五歳の時逮捕されるまでは正式の僧侶であった。それ以後かれはじぶんの名前を「愚禿釋親鸞」と名乗った。「釋」とははお釋迦さまの釋であり、釋何々は釋迦佛の弟子の何某の意味を顕わす。かれはそこに「愚禿」に二字を付した。ここに「聖人」とかく場合の「しょうにん」と同じかれのかれの矜持をわたしは受ける。親鸞は生涯を前科者と嘲られながら過ごしたのである。

「深く佛のご恩を憶って世間の人びとの嘲りを恥じない」。

そうかれは主著に書きつけた。じっさいに、しばしば嘲りを受けていたからこそ、ますます師の恩、佛の恩のありがたさを憶ったのだろう。

親鸞は著書における言葉の使用法に極めて厳格だった。彼が違う言葉、違う表現を用いる場合、常にそこにわたしたち後世の者へのメッセージを込めているのである。そのような理由により、法然について浄土宗系歴史資料は常に「法然上人」の表記を使い、真宗系史料は「源空聖人」もしくは「法然聖人」の呼称を用いる。なお日蓮について大聖人と書く方がいる。その方が、聖人に大を付した単語を単に「すごく偉い人」の意味で無邪気に使うのなら取り立てて苦情を言わない。しかし蔑称である聖人の上にさらに大をつけたこの字面を見るたび違和感をわたしはおぼえてしまう。

さて鑑真和上に戻ろう。和上は戒律をもたらしてくれた。その意味でかれは律宗僧であったが、同時に天台宗の僧であったので、天台の経巻をも日本島へもたらした。伝教大師最澄を以って日本天台の祖とするが、それはやや違うのである。和上の弟子に、法道、思托、道忠、などがいた。三人目の道忠が東国に移住した。経巻と戒律を関東へ伝えた。かれは武蔵国都幾川（埼玉県ときがわ町）に慈光寺を、上野国鬼石に緑野寺を、下野国小野寺に大慈寺を興した。またさかんに戒を授けた。このうち緑野寺は廃寺となってしまったが、群馬県藤岡市浄法寺所在の浄法寺がその後裔であると伝う。これら三ヶ寺、すべてが関東平野縁辺部、山地との境界に位置する。これは偶然ではあるまい。緑野寺（の後裔と言われる浄法寺）は神流川の急流が西関東平原に飛び出す位置にある。慈光寺が存する埼玉県比企郡ときがわ町も、都幾川が平野に出る手前のところだ。この川の名前、「都」も「畿」も首都というような意味の漢字だ。艶やかな表現にとり換えると、さしずめ「みやこ川」といったところ。現在は山の寒村だが、道忠の頃は関東の政治経済文化の中心地であった。人口も多かった。漢籍に通じた道忠またはかれの弟子の仏僧が「ときがわ」に都幾の漢字をあてたのだろうか。

下野大慈寺は、日本天台宗比叡山延暦寺三代目座主慈覚大師円仁出生地の一つとされる栃木市岩舟町下津原の北方、数里のところ、岩舟町小野寺にある。傍らを東北自動車道がはしっているから知らずに大慈寺脇を通過した人がたくさんいるはずだ。下津原も小野寺も、万葉集に詠われた三毳山の近くで、東山道が通った古代の交通の要衝である。また平安時代の小野小町に関する伝説が大慈寺に伝わっている。ただの想像だが、この寺が所在する地名「小野寺」と小野小町と、なんらかの連関があるのだろう。小野といえば、小野違いであるが、大慈寺の西方四里ほどに存在する儒教の足利学校に、平安時代、承和六（八三九）年、小野篁による創建伝説がある。『鎌倉大草紙』にみえる説だが、この本はその土地出身者である足利源氏が京都の将軍と関東管領職にあった戦国初期に書かれたらしく、足利学校を再興した上杉氏を褒めたりするので、あまりあてにならない。

このように鑑真の弟子、道忠が関東に寺院を興隆したのだが、それだけではなかった。かれは数多くの経巻を東国へもたらし、人びとに戒を授けた。先ほど述べた上州緑野寺にその一切経が蔵されていることは有名であったらしい。日本天台宗の祖伝教大師最澄の一切経書写に、道忠とその弟子、広智たちが協力している。最澄が関東を訪ね半年間逗留した。かれも文化を運んだおおくの人々同様、天に近い信濃国から碓氷の峠を降りて、卑湿な関東平原に行ったのだろう。この縁から、初期比叡山延暦寺座主は全員東国出身者なのである。鑑真、道忠の弟子筋に連なる僧が歴代天台座主に就いた。

最澄のあと天台座主職に就任した義真。かれは関東南部、相模国出身。

二台目座主、円澄。かれは武蔵国埼玉郡出身。はじめ道忠の弟子となって法鏡といった。下野大慈寺に住んだ広智の弟子とおもわれる。のちに比叡山へ移り座主職に就いた。

三代目、円仁。慈覚大師ともいう。唐国に渡った際の旅行記が世界的に有名。この人も、先に述べたとおり下野大慈寺の近所に生まれ、そこで修行したのち比叡山へ登った。

四代目、安慧。かれは畿内河内国に生まれたが、やはり円仁と同様、下野大慈寺で広智の弟子となり、のちに叡山へ移った。

初期天台宗は、関東天台と呼ばれた鑑真・道忠系統の人が築いたと言っても言い過ぎになるまい。そうして真言宗を除く日本仏教のほとんどの宗派がその天台宗から流れ出でたのである。わたしはかつて東大寺戒壇院、太宰府観世音寺と並んで下野薬師寺に戒壇が設けられたことが不審でならなかった。首都の東大寺と第二首都クラスの太宰府に戒壇を設けることは理解できる。だがなぜ下野薬師寺がそこに加わるのだろうか、と。調べると、道忠はおろか、そのずっと以前、ヤマト王権の時代に東国にすでに佛寺があったのである。それらは廃寺となって現在に伝わらない。しかし、すでに仏教が栄え、それを支える経済力がある土地だからこそ戒壇が置かれたのだ。鑑真の弟子、道忠が赴いたのだ。

第二部

東国の真宗

現在の地名で記すと、群馬県邑楽郡板倉町板倉に大同山宝福寺がある。新義真言宗豊山派に属し現在は無住で近くのお寺が管理している。徳川末期までは繁盛の寺だったという。県立板倉高校の東隣でこじんまりしている。周囲三百六十度どの方向を見ても真っ平らな平原がつづく。遠くの山々と広い青空が印象的な土地だ。冬の空っ風を遮る物は屋敷林のみ。夏の酷暑と頻繁に発生する大水害の常襲地である。

宝福寺縁起によると、

「聖徳太子の開基にして..大同元年勅を奉じて伽藍を造營す」云々。平城帝の元号を奉じて大同山と号すそうだが、そんなことはどうもよい。大同年間平城帝の御時云々は、むかし話が「昔々あるところにおじいさんとおばあさんがいました。」と語り始めるように、お寺の縁起の定型表現みたいなものだ。

宝福寺周辺は周囲より地面が一段高い。そのためであろう、人家が聚まっている。地形は長く変化しないから昔から人が住み寺ができたということだろう。

宝福寺境内に聖徳太子童子像がある。親鸞越後配流中自ら刻んだものと伝う。太子堂の真向いに無粋なコンリート建物があり、親鸞の高弟性信の木造が納まっている。 顔が細面すぎるちょっと剽軽なお顔の木像である。一二〇七 (承元元)年親鸞三十五歳のおり、師法然らとともに法難に遭い、「專修念佛の邪説を恣にした罪」にとわれ、越後国直江津付近に流された。その地で五年の居所を経した後赦免され、東国常陸国に移住した。六十歳前後の帰洛まで、おおよそ二十年居住した。

越後から信濃を通り常陸への旅の途中、

「武蔵国やらん上野国やらんさぬきと申すところ」で「衆生済度」のため三部経千回読誦を発願し、四・五日して中止した。そういう記事が親鸞の妻恵信尼の手紙にある。この佐貫でのことについては後で語ろう。

本願寺出版社『浄土真宗聖典　注釈版第二版』八一七頁の脚注及び、真宗連合著『親鸞』(朝日新聞社)九四頁が、佐貫を群馬県邑楽郡明和町大佐貫としている。明確に謬りである。

まず大佐貫には親鸞伝説がない。

次に道路の方角が違う。親鸞は上野国からまず下妻の「さかいの郷」に移動したと伝う。現在の茨城県下妻市である。群馬県方面から大佐貫を通ると埼玉県に行ってしまう。下妻に出るには館林から板倉宝福寺前を通過するのだ。現在の県道前橋古河線もそのルートである。この県道を東進すれば最短距離で下妻に着ける。もちろん地面はつながっているから、大佐貫から武蔵国を迂回して下総国へ行ける。しかし特別な事情でもない限り遠回りすることはなかろう。初めての土地だから親鸞一行は地元民の道案内に従っただろう。地元民が大佐貫のようなヘンテコな方向を教えるはずがない。

恵信尼消息は「武蔵の国でしたか上野の国でしたか佐貫と申すところで」と述べる。板倉町宝福寺から東へ三キロも進めば、埼玉県つまり武蔵国に入る。この付近は境界が極めて錯綜している。武蔵か上野かはっきりしないが、と記述する所に信憑性がある。それに対して明和町大佐貫の国境は利根川である。利根の北が上野国、南は武蔵国。明解である。ここなら土地勘がなくてもわかるだろう。

第三に北絛時代はこの辺り一帯を佐貫荘と称したので、邑楽郡明和町大佐貫とピンポイント指定することもない。

第四に大佐貫は「おおざぬき」と濁らせて読むのだ。恵信尼消息には「さぬき」とある。もとより鎌倉時代の発音は不明だし、昔は濁点記号がなかったそうだから、これは弱い理由にしかならない。北條時代の大佐貫は利根の中洲か河原だったかも知れない。

第五に、親鸞は現在の地名を使うと、桐生、足利、館林、板倉、古河、下妻の行程をたどったようだ。複数の伝説によると、信濃善光寺から上野国に至った親鸞は、まず須永御厨の薗田成家を訪ね、法然滅度と葬礼を聞き、下総常陸方面の布教に赴いたとある。薗田成家は法然の弟子智明上人である。薗田だけでなく同じく法然の弟子である大胡太郎もたずねたかもしれない。大胡は薗田がいた須永御厨のやや西の隣人だ。寄って法然の死などについて語り合ったのではないか。信濃から常陸への通り道なのだから寄らないと考える方が不自然だ。『法然上人絵伝』（岩波文庫上巻三一七ページから三二一ページ）に依ると、薗田成家は親鸞より二歳年長で、親鸞の法然膝下修学時代と同時期に、京都東山吉水の法然に入門している。二人は三年間あまり同門に学んだ算数になるから、伝説に信憑性がある。薗田ら上野国の浄土宗門人を、親鸞編纂『西方指南抄』は「聖人根本ノ弟子」と尊んで記す。『法然上人絵伝』記事についても、桐生地域の中世史研究や現存する地名と一致する。信用できる。

薗田成家の居所は須永御厨の小倉。小倉は現在の群馬県桐生市川内町にあたる。中世は川内町付近一帯を須永御厨と呼んだ。現在も小倉や砂賀（スナガ）の地名が生きて使われており、同町に存する臨済宗崇禪寺に、法然持佛とされる阿弥陀佛像が現存する。桐生市電話帳をひもとくと、同市には「園田」「薗田」二種類の姓があり、後者は市内各所に散在するものの、前者園田姓は川内町内に集在しており、薗田成家後裔であるという。同町小倉会館ちかくに成家の墓石が現存し「直系子孫たちが協力して墓所を守っている」旨の文字を記した昭和四八年製看板が道路沿いに建っている。

その桐生市川内町の渡良瀬川から川船に乗れば数時間で茨城県古河市に着ける。古河から下妻さかい郷まで徒歩一日かからない。合理的で、他の伝承や文書の記録とよく符合する。板倉町宝福寺は ちょうどその道中にあるのである。そうして佐貫の領主であった佐貫広綱と薗田と大胡は、藤原系足利氏の一族で広い意味の親戚であった。

総論として、佐貫を「現在の群馬県明和町大佐貫」と書いた本の記述は、土地勘がない京都の人々が編纂した本ゆえうっかりミスだろうと推う。

いし、かはら、つぶてのごときわれらなり

一般に、教学者は地理歴史の現実状況を軽視し、歴史家は教学を侮蔑し、謙虚に識ろうとしない。これは共に可くない。

真宗教学を詳しくみると親鸞と湿地の関係がよめるのだ。 東国の親鸞足跡を地図にプロットするとやたらにぴちゃぴちゃ濡れた低地湿地が目立つ。東國時代の親鸞は河川湖沼を往来し一所不住だったらしい。中世の水の道は現今の鉄道高速道路にあたる。親鸞はワタリ・タイシといわれる人々の仲間だったのだろうか。

親鸞は漢文の偈文を三つ作った。このうち『入出二門偈』は表現が冗長で締まりに欠けることから若書き作品とおもわれる。そこに維摩経を引文して「爽やかな高原に蓮華は咲かない。卑しく湿った汚泥にこそ生じる。」と讃じている。湿泥にまみれ労働する者にこそ蓮華は咲く。南都北嶺のいみじき僧たちに蓮華は咲かぬ、の意であろう。親鸞はこの外にも卑しく湿った汚泥に生きる人びととの連帯を表わす。

かれは晩年に「屠沽の下類」は「われらなり」と宣言する。 屠は殺生を生業とするもの、沽は物を売り買うものである。古文で恐縮だが原文を引用しよう。親鸞著『唯信鈔文意』の一節。この本は親鸞がお経の中の難しい言葉をやさしい日本語で解説した本。易しいといっても十三世紀の古文である。現代人には難しい。西本願寺発行『浄土真宗聖典　註釈版』七〇七から八頁、東本願寺発行『真宗聖典』五五二から三頁。

具縛はよろづの煩悩にしばられたるわれらなり。煩は身をわづらはす、悩はこころをなやますといふ。屠はよろづのいきたるものをころし、ほふるものなり、これはれふしといふものなり。沽はよろづのものをうりかふものなり、これはあき人なり。これらを下類といふなり。

「能令瓦礫変成金」といふは、「能」はよくといふ。「令」はせしむといふ。「瓦」はかはらといふ。「礫」はつぶてといふ。「変成金」は、「変成」はかへなすといふ。「金」はこがねといふ。かはら·つぶてを、こがねにかへなさしめんがごとしとたとへたまへるなり。れふし·あき人、さまざまのものはみな、いし·かはら·つぶてのごとくなるわれらなり。如来の御ちかひをふたごころなく信楽すれば、摂取のひかりのなかにをさめとられまゐらせて、かならず大涅槃のさとりをひらかしめたまふは、すなはちれふし·あき人などは、いし·かはら·つぶてなんどをよくこがねとなさしめんがごとしとたとへたまへるなり。

具縛とは数々の煩悩にしばられた私たちのことです。「煩」は身をわずらわす、「悩」は心を悩ますことをいいます。「屠」とは生き物を殺し食肉として加工する仕事のことをいいます。これは猟（漁）師という者です。「沽」とは物を売買する者です。すなわち商人です。これらを下類といいます。「能令瓦礫変成金」というのは、「能」はよくという意味です。「令」はさせるという意味です。「瓦」はカワラのことです。「礫」とはつぶてのことです。「変成金」は、「変成」とは変える為すという意味です。「金」は貴金属のゴールドのことです。瓦つぶて（のような無価値とされるものを）ゴールド（のように高貴なもの）に変え為さしめるようなことだとお喩えになったものです。猟（漁）師、商人、さまざまな人はみんな、石、かわら、つぶてのような私たちです。（阿弥陀）如来のお誓いを（私たちが）清澄に信じることができたら、（阿弥陀仏の）摂取の光におさめとられ守られます。そして必ず大涅槃のさとりを私たちに開かしめてくださるとは、すなわち、猟（漁）師、商人などは、石かわら、つぶてなど（のように無価値と蔑まれる私たち）を、よく金に為してくださるようなことだと、喩えられたのです。

引用に現代語訳をつけた。訳中のカッコ内は意味を取りやすいよう、わたしが付加した。

法然と親鸞は浄土教学として等しいが、同じではない。聖徳太子信仰の有無が違う。これは明瞭に異なる。法然には太子信仰がない。それからまた真宗教学に聖徳太子は必須でない。それなのに真宗寺院と聖徳太子は切ってもきれないくらい深い関係があるようだ。佐貫の宝福寺に太子堂があるごとく、真宗寺院には太子像がつきものである。東京築地三丁目の本願寺本堂に入ると、向かって右の端に聖徳太子像が安置されている。一階に太子堂という名前の部屋がある。廊下より見えうる限りでは一般的事務室のようだが、わたしは中に入ったことがないのでよくわからない。ともかく昭和初期に建てた大都会の真宗寺院にさえ太子堂がある。関東に生まれ育った人なら太子堂という地名を聴き慣れているだろう。例えば世田谷区三軒茶屋。そのほかにもたくさんある。親鸞における太子信仰は、法然から受け継いだ浄土信楽と別系統もののようだ。二つの異種系統の宗教が同一人物上に混淆するゆえに、親鸞教学の複雑さ、師法然のシムプルさと比較すると親鸞のわかりにくさが生じたのではなかろうか。

親鸞集『顕浄土真実教行証文類』に太子の引文はない。浄土の真実を顕らかにする經論の文をあつめた、という書題なのに、そこに聖徳太子の文章が全くないのである。宗祖の主著に登場しない人物なのに、真宗寺院に必ず存在する聖徳太子像はいったいいかなる意味をもつのだろうか。

惟うに、親鸞自身に聖徳太子信仰があったことは、かれの妻の恵信尼が記した手紙の冒頭に触れられいることから、間違いない。書写でない直筆の手紙が残っているのだからこれ以上ないほど強力な証拠だ。しかし、かれは主著で太子についていっさい書かなかった。天下の不特定多数の人々へ浄土真宗を顕彰する本では聖徳太子に触れない。しかし親鸞が東国の門弟あてに書き送った広い意味で手紙である『尊号真像銘文』等の和文は、ところどころで太子について書いている。そして『恵信尼消息』や曽孫覚如の諸著作など親族の文献は親鸞と聖徳太子の関係を語る。

ジョアキン・モンテイロ氏は聖徳太子の和諍の思想と、法然の決然たる選択念佛は相容れないと述べている。 わたしは厩戸皇子なる人物は歴史上に実在したけれど、聖徳太子は人びとの信仰の中の存在だとおもう。それは釈迦牟尼が歴史上、北インドに実在した人物であるのに対し、大乗佛教の釈迦如来が信心の世界の存在であることに対応する。親鸞は信心の中における聖徳太子すなわち釈迦仏に、法然の元へ遣け、遣って阿弥陀如来の方にあえ、と教えられ、師に遇うことがきた。親鸞は法然を、罪悪深重煩悩具足な自分に真実の法を伝えるために化現してくれた勢至菩薩であると終生感謝した。勢至菩薩とは阿弥陀三尊仏像で阿弥陀仏の隣に立つ菩薩だ。勢至は阿弥陀如来の智慧を象徴する。だから勢至菩薩とは畢竟は阿弥陀如来である。

誰しも真の仏法をこのわたしに伝えてくれた方をただの人とは思えないものだ。色も形も無い真実そのもが、その大慈悲のあまり、助かる見込みが全く無い衆生（すなわちこのわたし）を済うため、権りに色形ある具体的人間となって現れてくれた。そう感謝の念がこみ上げるものである。

ここのところで一般の宗教と、浄土の真宗の決定的差異がある。

感激のあまり、ひとは自分に真実の法を教えてくれた人を個人崇拝しがちだ。師を絶対者だとか、解脱しきった人だとか、果ては神そのものだとおもってしまう。神格化してしまう。すると得信者独特の独善的厚かましさや傲岸な反社会性が生じるのである。自分の師と師の教えは百パーセント正義でありあらゆる善の中の最高善である。それを批判する人はひとかけらの善も無い邪悪そのもである。つい、そう思い込んでしまう。真実と真実を説く師または宗教教団が同一であるとき、それに帰依する自分もまた真実そのものに到ったと思いがちだ。自分または教団を批判するものを真に敵対する邪悪そのものと断定しがちだ。

しかるに浄土真宗を含む佛教の浄土教は、むかしから「二尊教」といい、真実の法を伝えてくれた人（釈迦如来）と、真実そのもの（阿弥陀如来）を分離してこの陥穽を回避してきた。浄土教信徒はシャカムニのことを最初に阿弥陀を悟った方だと深く尊敬する。わたしの師のそのまた師、どんどん歴史を遡ると、お釈迦様に行き着く。釈迦はわたしのいちばん古い先輩なのだ。釈迦が阿弥陀を悟ってくれたから、現在のわたしもまた信を獲得ることができた。だから浄土教徒は釈迦を深く尊敬し感謝する。しかしながらこのわたしを済度してくれたのは釈迦ではない。阿弥陀である。だから浄土教信徒は釈迦牟尼を崇拝はしないのである。釈迦如来は教主である。救主は阿弥陀である。教主と救主が別れているおかげで、宗教の特信者にありがちな相手の感情を考えない傲岸無知な宗教の押し付けを真宗者は離れることができる。

親鸞にとって、法然の元へゆけと夢告してくれた聖徳太子は釈迦如来であったのだろう。かれは色も形もない真実そのもののわたしへの到来である阿弥陀と、それをわたしに気づかせてくれた教主である法然を峻別する大事さを信解していた。かれは法然を篤く尊敬したけれど崇拝はしなかった。しかし東国の親鸞の弟子たちや、西国の親鸞の子孫（覚如や存覚等）たちはその重要さを理解しなかった。現代の私たちもわかろうとしない。そんなことからわたし達は親鸞の教学をわかりにくいとおもってしまう。

法然は弟子の親鸞と違い直接の師がいなかった。かれは善導という数百年昔の唐の国の僧の書物を読んで阿弥陀を智ったのである。肉体をもった現実の人間の師がいない法然は教主釈迦と救主阿弥陀を峻別する必要があまりなかった。それが法然の教えの簡潔さの理由のひとつとなっている。

法然は生粋の西国人である。 親鸞は東国に侵入してしまった西国人である。美作国（現在の岡山県）に誕まれ、京都を離れなかった法然の教学はすっきりして明解だ。至心に称名念仏すれば阿弥陀仏の撰択本願に乗託して往生する。余の行は一切いらない。雑行雑修の諸々の行を捨ててただ一向に念仏すべし。これだけである。念仏すると仏陀になる。これだけである。浄土とは覚りの世界を象徴させた表現である。難しいお経の一文字すら読んだことがない、そもそも読めない。厳しい修行をしたことがないし、日々の生活のためにお金を稼がねばならないから修行なんぞできない。そんな私たちが唯念仏した。それだけで智慧を悟ることができた。この経験は人知を超えている。超えているからコトバで表現することができない。そこでこのわたしに念仏させたハタラキのことを、智慧をえさせたハタラキのことを、仮に阿弥陀仏の本願とか他力となづけるのである。決して阿弥陀という神様かバケモノのような人が実体として存在するのではないのである。もしもそう解釈したら、それは佛教ではない。

だから法然の主張は実用一点張りである。往生するために念仏一行をしなさい。それだけだ。難しい教学は一切ないのだ。

それに対して親鸞の主張は如來回向の信心だとか、行信の関係とかいろいろな要素が複雑に入り組んで錯綜し、掴みにくくくみえる。教義を巡って真宗教団中に多岐なる学派が生じる遠因である。親鸞自身は師法然の教えを忠実に受け継いだつもりだが、やはりやや変化している。その理由はここでは述べきれないほどたくさんあろうが、ひとつは親鸞の越後から関東へ及ぶ二十五年もの東國生活の影響であろう。親鸞の母が清和源氏の出だとの伝説がある。それが事実ならばこの後に略述する源義兼(＝足利義兼) と近い親戚にあたり、親鸞は半分東国人だったことになる。がこの説をわたしは採らない。

坂東は天台真言両密と修験道等の呪術を非常に好む所で、中世は密淨混融させるのが常識であった。呪術、祈祷、呪い、怨霊信仰の確固たる土台の上に浄土念仏が載っていた。西国流のピュアな専修念佛などこの土地の人は鼻から受けつけないのである。現在もそうである。

わたしが伊勢一身田の専修寺(真宗高田派本山)を初めて参拝したとき、これが浄土真宗なのだろうか、と驚いてしまった。見慣れた京都の東西本願寺と著しく違うのである。伽藍の造作や勤行が違うというよりも、そこにある「匂い」が異質なのだ。そしてそれは郷里の関東の真言宗寺院ととても似ていた。「匂い」を言葉で著わせないことが歯痒いが、東國時代の親鸞の門弟嫡流の血脈は七五〇年後も変わらないというべきか。真宗高田派専修寺と東西本願寺との差異は、鎮西義浄土宗と両本願寺の拡がりより大きいとわたしは感じた。東西本願寺が浄土真宗ならば専修寺は真宗でないし、専修寺が真宗ならば両本願寺は親鸞宗でないと云ってさえ可いかもしれない。

東國人は、親鸞を女の幽霊や餓鬼を済度した超能力念仏聖として伝えてきた。常陸国にて、親鸞が小石に三部経の文字を筆して埋め幽霊を済度したと伝う。

これは荒唐無稽の作り話でもないと思う。明治初年のことだが、現在の足利市緑町地内にて、法華供養の文字が書かれた小石が大量に出土し、そこに鎌倉初期、建保年間の年号があったと伝う。饑饉退散を願って埋めたのだろう。当時の一般風習だったらしい。出土した土地は古代の東山道足利驛の故地で、信濃と常陸の往来に至便である。親鸞も立ち寄っただろう。親鸞の佐貫庄での三部経読誦反省は建保二（一二一四）年のことである。親鸞が佐貫にて同様の呪願埋石をも行ったと想像してもあながち不審ではない。宝福寺周辺を広範囲に発掘すれば、真宗教学を覆すほどの出土物があるやもしれない。足利と佐貫の距離は一五キロほどで、渡良瀬川と谷田川の水路で繋がっている。

その建保年間の足利庄領主足利義氏は「変成男子ノ呪法」により誕生したと伝えられる。母北絛時子懐妊のとき、父源義兼が占者に卦を立てさせたところ、腹の子は姫と出た。そこで伊豆国送湯山般若寺の阿闍梨理眞上人を招き、胎児を男子に変える呪法を行わせ、嫡子義氏を得たと。享保二一 (一七三六)年三月に、右記した法華供養の小石出土と同じ下野国足利にて、変成男子呪法を行った際に用いたとの説明書がある子供を抱いた観音菩薩像が発見された。義氏の父義兼はのちに高野山にて出家し、鑁阿上人と号し、法華密教の修行に余念なく、最後は阿彌陀の名号を不乱に唱え西方往生したという。かくのごとき風土で、如来迴向の信心・専修念仏・神祇不拜と説いても人びとは容易に受けつけまい。

専修念佛の信心の行者が当時の関東にどれだけ居たか甚だ疑問である。親鸞が心から信頼していた横曽根の性信にすらほのかに密教修験者の匂いがする。佐貫庄の北北東一五キロほどの土地を現在は栃木市岩舟町といい、平安朝初期に比叡山を密教化した慈覚大師円仁の出生地である。関東山地縁辺の平野部は修験者流台密の盛地だったようである。

東国の浄土宗門徒には関東御家人が多くいた。例えば右の源義兼のような御家人である。義兼は専修念佛者でないけれども、弥陀念仏も熱心に唱えていた。義兼の館は親鸞がいた常陸や下野と眼と鼻の先の近さである。こんな異質な土地に飛びこんで、妥協したり挫折したりしたところに、上州佐貫の事件があるのだろう。御同行と信頼しても時に異邦人の疎外を親鸞は感じたのではないか。帰洛後の親鸞が頻々と尋ねてくる東國人が煩わしく、度々居所を更えたとの記事さえ『親鸞聖人正明伝』にある。この本は東国門弟嫡流を誇りとする真宗高田派専修寺編纂によるらしい。とすれば自らを不利に書いたこの記述は案外信用に足るのかもしれない。

「聖人勧化の専修念佛を東夷野鄙の人々悉く帰悦したが聖人帰洛後再び迷い忘れてしまった」とする史観は、西国人の願望的空想である。西国人は親鸞の東国の門弟集団を理想化しすぎるきらいがある。 坂東の大空と大地に生まれ育ったわたしには、親鸞の晩年の帰洛とその後の東国の專修念佛の衰滅。西国に西国流の信心念佛(本願寺系)のみ残ったこと、これら実によく頷けるところである。

恵信尼消息と覚如

前節で関東における親鸞の足跡を仔細に検討すると、彼と河川や湿地との関係が読めると書いた。もう一度引用文を読んでほしい。

石かわら礫の如くなるわれらなり、と親鸞が書いた。猟師商人を「すなわちわれらなり」と書く親鸞。これは宗教的実存の境地を記した文として納得はできるが、常識的に読むとやや不自然である。なぜなら親鸞は宗教者で、猟師や商人ではなかっただろうからだ。

『唯信鈔文意』は既に故郷京都に帰っていた老いた親鸞が、お経の難解な言葉についての解説をやさしい日本語で書き、東国の門弟へ贈ったものである。広い意味で手紙である。だから具体的な読み手の顔を念頭において書いたはずである。世の中全体に向けて浄土門の肝要を説くために筆した『顕浄土真実教行証文類』と違う性格の本である。

もしも関東在住時代の親鸞が、宗教者であると同時、猟師または漁師、商人、運送業に携わって働いていたとしたら、この文章の不自然さがいっきに氷解する。手紙は読み手側も当然に知っている事柄については省略して書かないものである。「れふし·あき人、さまざまのものはみな、いし·かはら·つぶてのごとくなるわれらなり。」とかつての仕事仲間へ書き送ったのだと仮定したら、至極あたりまえの表現となる。

関東時代の親鸞は茨城県笠間市稲田の西念寺付近に住んだとされている。水戸線稲田駅から西へ徒歩二五分くらいかかる。国道五〇号線が通る山の里だ。だが下妻市付近に住んだこともあるようであるし、親鸞本人と門弟ゆかりに地は茨城県内全域から栃木県南西部、福島県南部、埼玉県北西部にひろがる。数として圧倒的に多いところは茨城県だ。笠間市稲田、下妻市、常総市水海道、鹿行地域。水海道のみなみの千葉県野田市、埼玉県吉川市あたりもゆかりの地である。

このあたりは東京という巨大消費地近隣の利を生かす肥沃な農地が現在はひろがる。しかしそうなりはじめたのは徳川時代初期から。この地域になになに新田という地名が多いことがそれを証拠づける。そうして農地化が完成したのはようやく二十世紀後半のことである。鬼怒川、利根川、小貝川等の大河川が起こす洪水によって、昔の土木技術をもってしては制御しきれない湿地帯であった。鬼怒も小貝も暴れ川で、現代でもしばしば氾濫をする。平成二十七年九月関東・東北豪雨による鬼怒川大氾濫が起こした惨状はわたしたちの記憶に新しい。

しかしマイナスばかりではない。いくつかの大河とそれらを結ぶ小河川、それに霞ヶ浦、北浦、牛久沼などの水運を有機的に統合すれば、効率的運送業を営める。水運は昔の高速大量輸送手段である。当時の「高速道路」である。もちろん漁師と猟師の仕事もできる。だから親鸞が関東時代にそれらの稼業をしたか、それらの業者の協力をしていた可能性があり得る。

傍証がある。関東地方の中心地は歴史的に平野と山地の境界であった。そこは適度に乾いていて、充分な農業用水を確保できる理想的な土地だったからだ。農業と工業がそれら平野縁辺部で栄えていた。古代からの関東仏教の中心地でもあった。親鸞は越後から信濃を通過し関東に入ったのだから、当然に山と平野の境に栄える文化都市を通ったはずである。それなのにそれらのどこにも親鸞伝説が残っていない。彼はただ通過してしまったようだ。そして維摩経を引文した『入出二門偈』のごとく、爽やかな高原に蓮華は咲かないから通り過ぎようわたしは卑しく湿った汚泥にこそ生じようと常陸下総の湿地帯に住んだ。

上野佐貫での三部経の件にかえろう。

親鸞は同時代の記録が極めて尠い人で、また個人的なことを語らない性格であったらしく、彼の生涯の精確なところはわからない。いろいろの学者が種々の説を述べているが、いずれも「私はこう思いたい」と主張に近いもので、確かな証拠に依るのではない。明治時代に親鸞架空人物説さえ出された。

ところが大正十(一九二一)年に、京都西本願寺の蔵より親鸞の妻、恵信尼が書いた恵信尼消息が発見され、ある程度な詳細がわかってきた。後世の人の書写でない直筆の手紙が見つかったのだ。親鸞の曾孫である覚如によるごく短いコメントが書き込まれている。そこから紛れもなく恵信尼直筆のものと解る。上野国佐貫での三部経読誦とその中止を、真宗の学僧や研究者はこの消息によって始めて知ったのである。

浄土三部経とは無量寿、観無量寿、阿彌陀の三経で、法然が『撰択本願念佛集』において浄土宗正依の経典として定めたものである。

三部経千部読誦発願理由について、恵信尼消息は「衆生利益」と筆するのみで詳細は不明である。そこで研究者たちは当時深刻な饑饉であったことから、餓えに苦しむ農民の惨状をみるにみかね、雨乞的な呪術祈祷を始めたのだろうと推測している。私もそう思う。

しかし親鸞はすでに師法然門下で万人平等成仏の専修念佛の大道を学んでいた。まじない等は正信を乱すもので頼ってはならぬ。信心の純一性を損ね差別社会の元凶となり、人を人として成長させぬ邪法だと受け取ってた。それなのに物質的現世利益を乞い願い、佛典を利用しようとするとは何事ぞこれ魔の行なり。そう親鸞は反省し三部経千回読誦を中止した。

ところで、恵信尼消息は「三部経」と記し、何の三部経か不明なのだ。すべての学僧と研究者は親鸞が浄土宗門徒であった由を以て検証をすることなく浄土三部経としている。

三部経には法華三部經、大日三部經、護国三部經、弥勒三部経などいくつかの種類があった。こうした三部経が揃えられていた上に、法然が浄土三部経を主張し、浄土宗正依の経典としたのである。当時の人々にとって浄土の三部経は耳慣れない言葉だったはずだ。

そこでこれは無根拠なのだが、佐貫のこの時の三部経は法華三部経であった可能性があるのではないかと提案したい。その訳は、まず、浄土三部経は物質的現世利益についてほとんど説かないことである。わずかに無量寿経下巻に数行、

「佛の行く所、雨風適度に降り天災疫病なし、国豊かに民は安樂に暮らす」

とあるのみ。この程度の表現はたいての経典にある。だから発願理由が飢餓救済なら、浄土三部経は即効性の効きめはなさそうだ。

それに浄土三経読誦は法然が教えた浄土宗の五正行の一つなのだから、そう深甚に悩むことはなかろう。もしそうなら現代の浄土宗と真宗の僧は法事の度に浄土三部経を読誦するのだから皆ことごとく煩悶しなければ筋が通らないことになってしまう。親鸞作正信念仏偈和讃読誦もしかりだ。わたし自身も、専修念仏者のつもりなのに何故わたしは正信偈を唱えているかと勤行中に不審に思う。

法然は『撰択本願念仏集』にて五つの正行の外はすべて雑行としこれを投げ棄てよと言う。そして五正行のうち四つを助業とし、とりあえず置いておいて、称名念仏を専らにせよと著している。つまり浄土三部経読誦は傍らに置けと薦め、捨てよとは教えていない。

これに対し、妙法華経には、この経を受持する者は衣食住に困らないとか、地中に伏蔵されている金銀珍宝を香りを嗅ぐだけで見つけられるとか、死後に百億の天女の中に生まれるとか、ナマナマシイほど具体的な現世利益が説かれている。それゆえ効き目だけ狙うならば法華三部経を選ぶほうがいいし、読み始めた後の親鸞の深甚な苦悩もよくわかるところである。当時の人々の常識では密教と浄土と法華信仰は混淆渾融している。それを明確にセパレートさせ、往生浄土以外の全てを捨てよと主張したから専修念仏の行者は弾圧を受けた。当時の人々の常識にこの主張は奇矯に映った。弟子から、念仏往生はわかるけれど、どうして法華修行を併行してはならないのか、法華経においても、この經を授受する者は死後に阿弥陀仏の極楽へ往生すると釈迦仏が説かれていますが、と問い合わせる手紙が法然にも親鸞へも送られている。

だからもしも親鸞が上州佐貫で法華三部経を読誦しようとしかけたならば、法然門下において大変な大問題になる。彼は法然のもとで一度たしかに雜行を捨てた筈なのである。捨てたつもりでいたのにそれが「つもり」でしかなかったのだろうか？　そう深刻に悩まなければならない。

親鸞の曾孫覚如の著『口伝鈔』にこれとよく似た記事がある。覚如が恵信尼消息を利用して口伝鈔を書いたことは間違いない。が口伝鈔には地名と日付が記載されないない。それからまた恵信尼消息では「三部経」となっており、何の三部経か記されない。覚如『ロ伝鈔』では「助業をなおかたわらにまします事」とのタイトルをつけている。恵信尼消息には題名がない。さらに「浄土三部経」と、わざわざ浄土の二字が加えられている。

覚如は本願寺教団の実質的な初代当主である。彼は自分をトップとする一大教団を構築すべく悪戦苦闘していた。覚如は法華宗徒との抗争も抱えていた。彼の権威の源泉である曽祖父が呪術祈祷に迷惑した事実を周囲に知られたくない。そこで浄土の二字を添加したのではないか。彼は『口伝鈔』に、わざわざ「助業をなおかたはらにまします事」と題を付し、地名と日付を伏せた。親鸞は篤く信頼する同行の性信に佐貫を託したらしいから、覚如の頃も東国の門弟集団は佐貫での出来事を伝え聞いて識っていただろう。上野国佐貫と地名を明記すると『ロ伝鈔』の虚偽文書性を自ら暴露してしまう。

法華三部経かなと思いついた理由の一つは、親鸞が著作に法華経を一度も引用しなかったことである。けれども法華三部と頭から決めてかかるつもりはない。こういう見方もできますよと提案するのみである 二十有余年真摯に修行した叡山を棄て、吉水の専修念佛門に帰入した親鸞が著作に法華経を須いなかったことは当然のことである。雑行を捨てて本願に帰したのだから。

阿弥陀の本願念佛一行のみ憑み、王を礼さず鬼神を憑まない。国王権力権威と結びつき、それを精神面から強力に補佐している南都北嶺の偽仏教を拒否した親鸞である。かれらの代表的経典である法華経を須いないのはむしろ当然であろう。けれどもその旧仏教、比叡山で二十年も学問をした親鸞には天台法華宗教学が身体の芯まで身についていた。これとの格闘は容易なことではない。なんらかの遇縁のおりにふと法華が親鸞の表面にあらわれ出たであろう。『顕浄土真実教行証文類』を読むたびわたしは親鸞教学のバックボーンは天台法華宗なんだなあと感じる。自分が捨てた（はずの) 「仏教と称するもの」との闘いが親鸞の生涯の課題だったといってもよい。まして鬼神を憑み呪術を好む東国では、親鸞の自分との闘いは熾烈をきわめただろう。当時の東国人は弥陀仏への信仰はわかるとしても、なぜそれに併せてほかの信仰を峻拒する必要があるのか理解しようともしない人びとだった。ゆえに場所が佐貫でなくてもよいのである。佐貫における三部経典読誦が法華だったのではないかというのはまったく詩的空想である。法華経でなくても真言密教の三部経であったとしても構わない。

恵信尼消息の文言を素直に読むと、熱病で臥せった親鸞が「夢の中でも大経の文字がはっきり見えて必死に読んでいた。「人の執心はこれほど強いものかと」という述懐から、かつての佐貫での三部経読誦と中止へと文が連がってゆくのだから、この三部経はおそらく浄土の経だろう（大経とは浄土系仏教では无量寿経のことを指す。浄土三部経の一つで、親鸞自身が著作にしばしば大経と書いた。）。法華もしくは密教経典だったのではないかとの推論はとても強引である。専修念佛の信者としての東国時代の親鸞の懊悩の象徴としてとらえたいのである。

専修念仏一行を選んだ親鸞の行為は、もっと具象的にいえば、法華経や密教経典を撰び捨てたのである。その親鸞は饑饉に苦しむ群萠に心痛めて雨乞いのため千部読誦を発願した。これは呪術である。呪術を捨てて、浄土三部経を選取した親鸞が雨乞いのために浄土三部経読誦するとはちょっと考えにくいのではないか。それでは理屈があわないし、論理が何段も跳んでいる。雨乞い目的ならば、撰捨した比叡山時代の経典を再び取り上げる発想が自然だと思う。そのとき彼が法華経経本を所持していなくても、法華は無闇に長い経ではないから、親鸞は法華二十八品すべて暗唱できたはずである。几帳面なかれの性格からみて比叡山時代の親鸞は非常に熱心に法華の学道にうちこんだことだろう。

いっぱんにおもわれるほど読経は難しくない。毎日読経していればしぜんに体が覚えてしまう。好きな歌を毎日のように歌っていればいつのまにか体が歌詞とメロディーをすっかりおぼえるだろう。そうなったら料理しながらでも車の運転をしながらでも鼻歌を歌うことは簡単だ。読経もそのようなものである。身近な僧侶に「読経ってカンタンなんですか？」と質問してごらんなさい。正直な僧侶なら微苦笑して「その通りだ」と言うだろう。いっぺん体で覚えた経文はなかなか忘れない。水泳や自転車の乗り方を忘れないように。わたしなんぞ毎日のお勤め中に別のことを考えて心はすっかりうわの空だ。今日は三時からどこそこへ行く予定だ、とか、ああまたあの嫌な人にまた会わなければならない、などと別のことばかり考えて、ふと我に帰ると正信念仏偈和讃が半分以上済んでしまっていたりする。うわの空でも文句は正確に唱えているのである。

説法は難しく読経は易しい。読経や儀式の作法はある程度の時間と努力をかければ誰でも習得できる。しかしながらその人にまことに道を求める心が起きないかぎり、人の心をうつ説法をすることはできない。暗記したマニュアル本の文言を朗読するような説法もどきを聞かされても眠くなるだけだ。

だから現代のお寺の住職さまでも説法ができる人は大変に少ない。そこでその宗派の本山に依頼し説教師を派遣してもらうシステムになっているのだ。代金有料である。そのお寺の檀家さんたちが納めるお布施の何割かを説教師さんにお渡しするのである。そのお金の相場は地域によっておおかた決まっているらしい。これはいつぞや説教の時、講師ががおっしゃったことだが、全国どこでも説法の相場より読経の相場が数倍も高いそうである。おそらくその場にはお寺のお坊さんがたくさんいたのだろう。会場に大笑いの声が響いた。みなさん読経がたやすく説法が難しいことを常識としてご存知なのだ。

読経の方が「値段」が高いのは、需要供給の経済法則のとおりに、人々が読経の即時効果を期待していると言うことである。睡眠薬代わりになりそうな説法は嫌がるということである。そしてそれを宗教権力の側から眺めると、読経のような広い意味での呪術効果で民衆を誑かすことができるということだ。カネを巻き上げることもできるということだ。おどろおどろしい儀式、それは音楽と香り炎の光と祭祀者たちが着る非日常的な衣服などによる総合効果である。こうした宗教の麻酔的効用を政治権力もが利用しようとすればたやすく民衆を操作できる。宗教権力と政治権力とが結託したとき、まさにカール・マルクスが指摘したとおり宗教は民衆のアヘンとなる。こういうのを力の宗教という。宗教者がなんらかのマジカルパワーを現示て見せ、民衆がそれに頼る。そういう形の宗教。そんなパワー（力）だのみの民衆を騙す宗教を否定した人が仏教の開祖釈迦である。

かれはバラモンの儀礼を明確に否定した。その代わり、自他共に目覚めた人（ブッダ）になってゆく「道の宗教」を開いたのだ。仏教とはパワーだのみを否定する宗教なのだ。他力本願とは、すべてのパワーだのみ形態宗教を捨てることである。なんらかのパワーを与えてくれる対象を、それは真実には無い、この私が執着しているに過ぎないのだと智ってゆく道にたつ宗教。それが仏教である。法然と親鸞が称名念仏一つを選び取り、それ以外のすべての行を捨棄することを説いた本意がここにあるのだ。宗教がなんらかのパワーをあてにし頼りにすることだと信じている人びと（すなわち世間の全員）は、パワーになりそうなお経や修行ならプラスして良いではないか。何が悪いのかと思ってしまう。念仏のほかに法華をプラスし、修験道もプラスし、神頼みもプラスすれば効果増強するじゃないかと思ってしまう。人びとがそう願うから、需要に答える宗教もどきが世に現われる。あなたに力を与える。あなたを助けると自らのパワーを誇示する。こうして宗教が民衆のアヘンとなってしまう。

パワー頼みをやめよ、道の宗教にたて。それが専修念仏者が余の経と余の修行を捨てることをとく理由である。絶対に誤解してはならないことがある。それは法然と親鸞が、「浄土の三部経の方が法華経や密教経典と比較してパワーがあるから、ほかの経典やほかの修行を捨てて念仏一行を選べ」と言ったのではないことである。俺が信じる宗教はパワーが強いがお前の宗教は低級だとか、あの経は御利益があるがこの経はダメそうだとか、そうした我他彼此は、相対差別の世間内の話である。単なる我欲の張り合いである。これが宗教戦争の原因となる。

わたしに佛道を伝えてくださった恩師はいつもひとつのことをことをおっしゃった。

「親鸞によって明示された選びの論理、念仏のみをまことと選びとり、そのほか一切は、すべて、そらごと、たわごと、だと選びすててゆくという、そういうきびしい選びの論理はかなりうすれております。そしてそのかわりに、ひたすら如来の本願に心を傾け、それをたのむという、随順、帰投の論理が前面にでてまいります。信心とは選びに生きることであり、そこにはつねに、きびしい緊張関係が生まれてくるはずでありはす。世俗と出世、もっとつめていいますならば、いつわりとまこと、虚妄と真実、地獄と浄土、そういう矛盾対立とその統一の中に生きつづけてゆくのが、信心に生きるということの構造でありますが、蓮如教学においては、そのことはもうかなり欠落し希薄になっているように思われます。これが蓮如における信心正因、称名報恩の思想、真宗理解の基本的性格であります。」信楽峻麿『現代真宗教学』永田文昌堂一九七九年　二七ページ

引用文中の「選びの論理、念仏のみをまことと選びとり、そのほか一切は、すべて、そらごと、たわごと、だと選びすててゆくという、そういうきびしい選びの論理」が道の宗教である。同じく引用文中の「ひたすら如来の本願に心を傾け、それをたのむという、随順、帰投の論理」が力の宗教、なんらかのパワーをあてにし頼みとする宗教である。

いうまでもないが前者が佛教であり、後者は外道である。先生は常に力の宗教を捨てよ、道の宗教である真の仏道を歩めとおっしゃった。

親鸞は和讃という日本語の歌（当時の歌謡曲のような形式）をたくさん作った。その一つにこう書いた。

九十五種世をけがす

唯佛一道きよくます

菩提に出到してのみぞ

火宅の利益は自然なる

九十五種とはあらゆるパワー頼み宗教のこと。唯、道を行く佛道のみきよく、めでたくましますと知るべし。ブッダになることを菩提に出到するという。この世界にかえり衆生利益するを火宅の利益という。そう親鸞自身が解説している。『嘆異抄」第四条の

「慈悲に聖道·浄土のかはりめあり。聖道の慈悲といふは、ものをあはれみ、かなしみ、はぐくむなり。しかれども、おもふがごとくたすけとぐること、きはめてありがたし。浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏に成りて、大慈大悲心をもって、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。今生に、いかにいとほし不便とおもふとも、存知のごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。しかれば、念仏申すのみぞ、すゑとほりたる大慈悲心にて候ふべき」

に通じるだろう。

ここで佐貫の親鸞に戻ろう。佐貫での三部経読誦とその中止は、親鸞が力の宗教に戻りかけた自分の姿に気づいたことを示している。かれにそれを気づかしめたのは佛の智慧である。それを他力という。他力がパワーの宗教に戻りかけた親鸞を照らし破ったのである。かれは飢餓と病に苦しむ民衆の苦痛に同苦した親鸞はなんとか助けてあげたいと願って三部経旋回読誦を発願した。しかし数日続けて彼は自分が民衆を誑かすパワーの宗教に戻りかけている自分に気づかされたのだ。力の宗教はほんのいっときだけ助かったかのような錯覚を人々に与える。しかしそれは実際にはすこしも助かっていない。ただ楽になったかのように思わせて、真実の意味での民衆の自立を奪う。九十五種の外道である。『嘆異抄』が記す聖道の慈悲である。

恵信尼文書と覚如についてもうひとつ重大なことがある。 恵信尼消息は地名を「さぬき」と明記しているのに覚如『口伝鈔』は日付地名を記さず、「親鸞聖人東国に御経回のとき」と曖昧にぼかしている。東国の門弟集団には知られていて覚如には都合が悪い「なにかの事実」が佐貫にてあったのだろうと推う。

さらにもうひとつの問題がある。次の記事も『恵信尼消息』と『口伝鈔』双方にあり、内容構成はほとんど同じ。

恵信尼消息によると、あるとき下妻の「さかい」郷にて夢に二体の佛をみた。夢の中にてある人に尋ねたところ、一体は勢至菩薩すなわち法然聖人。もう一体は観音菩薩すなわち親鸞であると言われた。それから恵信尼は口には出さなかったけれども内心に夫を観音菩薩であると尊敬したと。

『恵信尼消息』が下妻のさかいと地名を記すのに『口伝鈔』は下野国さぬきと書き代えている。これをどう解釈すればいいだろうか。推うに恵信尼が「口には出さなかった」と書いているのだから、東国の門弟集団はこの夢想についてしらなかっただろう。他人が見た夢の内容を知るはずがない。『恵信尼消息』は家族内のプライベート文書である。覚如はその夢告を知っているけれども、東国の門弟たちは知らなかっただろう。東国の門弟集団を驚倒させるような夢告の場を佐貫に設定し、かつて上野国佐貫庄でおこった「ある何か」、覚如にとって不利なある何かを打ち消す効果を狙ったのではないか。『恵信尼消息』が三部経読誦の土地と年を明記するのに、『口伝鈔』は記さず曖昧にする。逆に恵信尼消息は何の三部経読か省略するのに『口伝鈔』は浄土三部経と明記する。そうして夢告の土地を『口伝鈔』は「さぬき」に変更した。

こう探ると「武蔵の国やらん上野の国やらんさぬきともうすところ」にて非常に重要なある何かが起きたことを裏づけられるかと思う。今仮にある何かを法華三部読誦と反省だと仮定すれば、その後親鸞が一度も叡山天台宗所依の妙法蓮華経を著作に引文しなかったこと及び覚如の文献改竄の謎がいっぺんに解ける。

それでも 『口伝鈔』 が、なぜ下野国さぬきと、上を下にしたか疑問は残る。野州宇都宮観專寺由来は建保二(一二一四)年に親鸞が下野国船生の佐貫に赴いたと伝える。上野国佐貫での出来事と同年のことである。覚如は混同したのだろうか。けれども「武蔵の国やらん上野の国やらんさぬき」の恵信尼消息を読んでいる覚如が下野国と間違えるだろうか。

別の記録(『親鸞聖人正明伝』『親鸞聖人正統伝』等々）には親鸞が三部経によって幽霊や餓鬼を済度した話がある。これらの記録も何の三部経か詳らかにしない。当時の常識として「三部経」は何を指すのか。中世歴史研究者に尋ねたいと希う。筆者の手には余る。

ともあれ、東国の門弟たちは、おそらく、上州さぬきでの親鸞の蹉跌の意味を理解しなかった。どうして飢餓救済のために経典の呪術パワーを利用していけないのか、わかろうとしない人びとであった。ゆえに、親鸞が京都へ帰った後ほどなくして、長男の善鸞を代理として関東へ派遣せざるを得なくなったし、親鸞没後は『嘆異抄』著者がなげくような異議の嘲弄跋扈状態となってしまった。他人の口を塞ぎ争論のたたかいに勝つために親鸞が言わなかったことまで親鸞が言った言葉だと言い合っていた。みんな先師親鸞との繋がりを自己の身を飾る手段としてしまった。かくして東国の真宗は滅びたのである。滅びるべくして滅びたのである。井上鋭夫著『本願寺』（講談社学術文庫、二〇〇八年）によると、かつての上野国、現在の群馬県が日本でいちばん真宗寺院がすくない県だそうだ。親鸞ゆかりの茨城県だけはさすがに真宗寺院がそこそこある。それぞれに親鸞直系の法統を誇るけれども、それらは中世にいったん滅びた寺である。

徳川時代中期以降、関東平野の人口が慢性的に減少した。そのため当時の領主たちがたびたび北陸地方から移民を招いた。北陸は先進地で人口が多かったのだ。関東に移った人びとは本願寺門徒が多かった。彼らは宗祖親鸞ゆかりの土地なのに、真宗がすっかり廃れ、念仏道場が無いことを悲しんだ。そこでみんなで資金を出しあい、京都の両本願寺から僧を派遣してもらい寺を建立した。これが現在の関東に少しだけど存在する真宗寺院の縁起だ。時代が現代に近いので建立の経緯を記す文書が残っている。真宗だけに怪異を語らない。

西日本では四国を除いて、どこでも道を歩けば真宗寺院にぶつかるほどたくさんあるのに、東日本には真宗寺院があまりない。それどころか物知りの人でも真宗という佛教宗派の存在を知らないことさえある。わたしが真宗と言うと文字が似ている真言宗と混同されてしまう。東国では真宗の存在感がそこまで薄いのである。東国人はいっぱんに怪異を好む。一例だけ挙げよう。関東平野のあちこちに平将門伝説がある。かれは西国の朝廷と訣別し独立国を建てようとして殺されたようだ。平安京で処刑された将門の手が飛来したという大手伝説。腹が飛来したという大腹伝説。これらはそれぞれ大手とか大手神社等の地名や神社の形で今もなお関東各地に残る。大原という地名のうちいくつかは大腹の転訛だろう。将門伝説のうち極めつきは東京都千代田区大手町に、厳然として存在する将門塚である。日本または世界を代表するかのごとき金属とガラスでできた巨大企業本社ビルが叢立する東京の真ん中に、あたかも江戸時代そのものかと思うような黒々として苔むした石塔が祀られている。老木が繁っている。天下の奇観である。奇観が奇観たる所以は首塚の実在だけではない。わたしがここを通りかかるたび、常に新鮮な花と香の香りがして、一見して高価だわかるスーツ姿の男女が熱心に合掌礼拝しているのだ。それも一人や二人でなく、何人か列をなして順番待ちをしている。噂によると近隣の巨大企業トップたちが正月に参拝するそうだ。ここは将門の首が飛んできた場所だそうだ。中島るみ子・畑中三応子著『東京バスの旅』（文春新書73ページ）に依ると「説明板には、将門の首は京都で獄門に架けられたが、白光を放って飛び去り、ここ武蔵国豊島郡柴崎に落ちた旨が記されている。古来から首塚にまつわるたたり伝説は数多く、明治になってここに大蔵省の庁舎が建ったときも、首塚は"将門稲荷神社"としてそのまま保存された。が、関東大震災で庁舎が焼失し、整地のために大蔵省が塚を崩してしまうと、大蔵大臣や幹部が十数人相次いで死亡するという変事が起こる。そこで盛大な御霊鎮めの儀式が催され、首塚は再び復活。さらに第二次大戦後、GHQが塚ごとブルドーザーで整地したところ、車が横転して一人が死亡。こうしたいきさつからバブル期にも買い手がつかないまま史跡として保存されることになった。それにしてもGHQをも悩ませたとは、さすが関東武士の頭領だけある。」そうだ。

東国で元三大師は有名人だが、法然と親鸞は無名人である。

結び

先に引用した親鸞著『唯信鈔文意』にこんな文がある。

「みずからの、おのおの戒善、おのおのの自力の信、自力の善にては、実報土にはうまれず」

実報土とは浄土のことだ。浄土を報土とも安楽ともいう。もともと浄土なる異世界が実体とし存在すると浄土教は説かない。わが身に信じる心が生じた。起こり得ないことがじっさいにおこった。それを往生とよぶ。往生は一回きりでなく何回もする。最後の往生が臨終である。死ぬときの往生によってブッダになる。そのことを名づけて涅槃とか安楽とか報土という。コトバで表現できないことを仮に名づけたわけだから、表現する言葉が複数あって構わない。それらがさす当体は皆同じである。

この文は、パワーを頼む宗教にすがって浄土に生まれることはありません。という意味だ。個人の努力や善意行為を禁止して、ただ受け身になっておれ、という意味ではない。疑心の行者などと親鸞はしばしば「疑」という言葉を使用した。「疑」とはなんらかのものやこと（概念、心情など）を確かであると勝手に思い込んであてにし頼りにすることである。親鸞は『念仏正信偈』にインドの龍樹の運を元に「信心が清浄なる者はすなわち仏を見る」と書いた。「疑」を離れることを「清浄」というのである。仏を見るとは、わたしのような凡人が覚者ブッダになっていく大きな道を歩み出すことをいう。

ところがかれらの後継者たちが、道をあゆむ宗教をすて、力をたのむ頼願宗教へ戻してしまった。宗教現象とは世界のどこでもそうなのかもしれない。わたしの解釈では、ムハンマドは力の宗教を拒否するべく偶像崇拝を否定した。己のパワーアップ目的信仰ならたくさんの偶像を集めて崇拝すると強くなったような気がするだろう。だがそれでは助からぬからアッラー一神への信仰を説いた。イエスもパワーの宗教を否定した。かれもすべてを捨てて神への道に生きることを説いた。

真実を覚悟した経験を教えとして宣布したかれら先人とおなじ宗教経験をすれば、開祖の教えは実に単純明解だとわかるものだ。しかしおなじ宗教経験をまだ経ていない人と、そもそもそんな宗教経験などに興味がなく、ただ開祖が残した信者を統率したい欲望にかられる者にとって、開祖の言葉は何が何だかわからない。わからないから、世俗の常識もしくは学問的論理を詰めていけば理解可能な範囲に矮小させてしまう。例えば、

「過去は変えることができないが、未来は変えられる。」

と聞くことがあろうだろう。これは世俗の言葉としては好い言葉だ、悪い言葉ではない。しかし決して佛教の世界の言葉ではない。なぜならこの言葉は、（自性をもった）過去という実体と、（自性をもった）未来という実体があることを前提とした表現だからだ。我、つまりインドの原語で言う「アートマン」の実在を前提とした表現であるから、有我説である。我が本来ない（しかし虚妄なる識として存在する）事実を智ってゆく宗教である佛教の言葉ではないのである。二千年前のインド佛教僧、龍樹がその著書『中論』にて「（自性をもって）来ることはなく、去ることもない。」の述べている。つまり過去なるもの、未来なるものは、私たちの共同幻想なのであって真実には存在しない。「過去は変えることができないが、未来は変えられる。」と言うのは結構だが、実体として存在しない未来を変えることは不可能だし、実体として存在しない未来を変えないことも不可能である。佛教はそう捉える。親鸞は龍樹のこの言葉を鎌倉時代当時のやさしい日本語でこう翻訳表現した。

解脱の光輪きはもなし

光触かふるものはみな

有無をはなるとのべたまふ

平等覚に帰命せよ

解脱の光とは智慧を象徴した言葉で、ぴかぴか光る物理的な光ではない。当然ながら、なんらかの超自然的ミラクルパワーでもない。ブッダの智慧に触れた人はみんな、有るものが自性をもって有るとか無いとか執着することがなくなると（龍樹が）述べてくれた。そう親鸞は表現した。

このあたりのことは難しいからわたしなんぞよりずっと立派な方のわかりやすい文章を引用しよう。

築地本願寺の掲示板にこんな言葉がありました。「過去と他人は変えられないが、未来と自分は変えられる」。ああそうだよなぁ、と同意する前に振り返ってみてください。本当に過去は変えられませんか。いえ、私たちはしばしば過去を変えています。自分の都合のいいように。

『戦場でワルツを』は事実に基づいたドキュメンタリー·アニメーションです。監督であり、作中の主人公となるアリは、ある日、かつてイスラエル国防軍の兵役を共にした友人に呼び出され、連日悪夢に悩まされていると相談を受けます。友人は、兵役中のレバノン内戦の体験が影響しているのではないかと言うのですが、振り返るとアリ自身はその頃に自分が何をしていたかをまったく覚えていないことに気づきます。そこからアリは、記憶を取り戻すため、当時そこにいた人びとを訪ねる旅を始めるのです。忘れたかったあるいは改変していた過去の断片が繋がって、最後のピースが埋まった時、画面はアニメから実写に切り替わります。そこには...

公開当時、この作品はイスラエル国内でも絶賛されました。それは、主人公の体験が特異例ではないことを示しています。平穏な今を維持したいがために、人は過去を変えます。人は、自分を変えたくないのです。変えるのが苦痛なのです。冒頭の言葉、「未来と自分は変えられる」は、自分を変えたくないために過去を捏造しさえする自分への問いと受け止めましょう。

また、「未来は変えられる」という発想は「決まった未来がある」という前提があってこそ。しかしそれは幻想です。未来は変えるものではなく作るもの。

その一助にこの作品はなると思います。

松本智量さん「仏教シネマへ、ようこそ第36回」　月刊誌『築地本願寺新報』２０１９年３月号12ページ引用

浄土真宗教団の場合、親鸞の曽孫である覚如が矮小化作業を開始し、さらにその五代後の蓮如が大完成させた。かれらが巨大教団本願寺を作り上げたが、その代わり法然と親鸞が残してくれた教えをどこかへ吹き飛ばした。黒光りする単なる御開山様の木像へ親鸞の矜持を封じた。京都の彼らだけでなく東国の親鸞直弟子とその法統を師承する人たちもそれぞれのしかたでそれをした。

宗祖とおなじ宗教経験をすることを願わない人たち、宗祖が残した信徒集団の上に立ち権力と金力欲を満たしたいと渇望する人たちが、親鸞の言葉を盾にとって、善行は自力だ、念仏修行は自力だ。だから念仏すると往生できない。ただただ教団の力を頼む受け身でいれば死後に極楽へ行けると説教する。彼らが説くその「佛の教え」とは、どのように聞いても、法然親鸞が捨てた自力の作善である。自力とは「世俗の常識または学問的論理で判る範囲内で」ということだ。自力修善を、本願他力の名で説教するのだから、そもそも無理がある。いたるところで親鸞が書き残した本の内容と矛盾してしまう。その矛盾をなんとかしようと、世俗内の論理を使って弥縫する。こうして真宗の教学が複雑怪奇、常識では理解不能な日本語で書かれるわけのわからないものに変えられてしまった。

そのことを指摘する人物が現れると、図星を衝つかれたものだから狼狽し、激昂する。その人を人身攻撃する。

それはちょうど裁判官が書く判決文みたいだ。検察と被告の言い分を聞き、法律の条文および判例と照らして量刑を決めれば明解なのに、倒錯して、まずはじめに上役裁判官の胸中と、その時の政治状況等を忖度して、この被告人は懲役何年などと内心に量刑を決め、その後にその答えを正当化する条文を捜索して作文するものだから、判決文が理解不可能な日本語になってしまう。

宗教教団もそうだ。わけがわからないものを、わかるかのような素振りを他人に見せれば、あの人は偉い人だと思ってもらえる。庶民が、この人に追いて行きさえすればなんとかなると思ってしまう。こうして宗教が民草のアヘンに変貌する。

親鸞の教えはいたって単純なのだ。『嘆異抄』に、「本願を信じ、念佛をもうせば、佛になる。」とあるとおり。唯それだけだ。なんらかのパワーをあてにする頼りにするしがみつく、そういう形態の宗教を捨てなさい。自他ともにブッダになってゆく大きな道を歩む身と成っていってください。それだけである。それは釈迦の遺言、

法を灯火とし他を灯火とするなかれ

己を灯火とし他を灯火とするなかれ

とおなじである。この場合の「法」とはもちろん世俗の法律ではない。釈迦がはからずして値偶しえた真実の道理のことである。それは人知を超えており、人の言葉をもってしては表現できないため、かれはそれを法と言った。インドの原語では「ダルマ」である。

ダルマを灯火とせよ他を灯火とするな、とはあらゆる形態のパワーをたのむ宗教を捨てよ、の意である。そして、己を灯火とし他を灯火とするなかれ、とは、世の中をよりよく変えたいと願う、世の苦しみ、人の悲しみをすこしでも減じたいと願う大いなる道を歩む自己を灯火とせよ。パワーの宗教をあてにする自己を灯火とするな、との意である。

親鸞の同時代人、道元はせっかく中国へ留学したのに、経巻や仏具を持ちかえらなっかった。当時、日宋間の貿易が盛んで、先進国の文物を山のように持ち帰ってその身を飾り、偉そうに見せることが常識であった。それなのに往路とおなじく無荷物で帰国した道元を怪しんだ人の質問に対し、「目が横で鼻が縦だと学んできました。」とかれは答えた。かれも釈迦牟尼におなじくパワーにすがる宗教を拒否した。

宗教の目的は「スーパーマン」になることではない。自れをパワーアップすることではない。煩悩を消して憂なき生活を送る自分に変身することでもない。他人をしおいて自分だけ安楽な境地へ逃げることでもない。ある人が鉄鋼工場の工員ならば、その人は宗教的廻心（回心）経験をした翌日も、前日同様たんたんと鉄をうつだろう。外見はとくに変わらない。しかしながらその人の内面は確実に変わっている。傲慢なじぶんに気づく智慧をえている。心の深いところが次第に清く澄んで、廻心前にはみえなかったことがみえるじぶんに変わっている。廻心前にはみえなかった世の人々の苦しみ悲しみ、社会の不条理がみえるじぶんに変わっている。するとおのづから、世の中をより良く変える実践の道を歩き始める。それが仏道に立ったことなのだ。

晩年に法然は、かつて自分は阿弥陀経を漢音と呉音とで毎日読誦するいたずらごとをしていましたが、今はただ称名念仏するばかりです、という意味のことを語った。かれもまた、力を頼む宗教をすっかり捨てきったのであった。

世の痛みと願いに生きた人びとであった。

親鸞のあしおとを聞く
東国の佛教

著者　　　金井隆久

(C) ２０１８ - ２０１９ 金井隆久

＊本書は（株）ボイジャーのRomancerで作成されました。